太魯閣能，賽德克也行，西拉雅不准？！

上週三（2009/6/24），台南縣的西拉雅族人前往台北，向行政院原民會表達訴求；希望正名，在法律上被認可為原住民族。然而，原民會並不接受其訴求，甚至發表了新聞稿，表示西拉雅族此舉是「乞丐趕廟公」。

讓我們回頭看看過去原住民族爭取正名成功的例子。在過去日本統治台灣期間，日本政府為了方便管理台灣的原住民族，因此委請多位日本學者進行研究，將台灣原住民分成九族；而這個九族也為後來的國民黨所沿用。（台灣至今還有九族文化村呢！）

在日本學者的分類中，泰雅族（Atayal）之下有兩大亞族，一個是泰雅亞族，另一個是賽德克族；而賽德克族之下有三個亞群，Taruku，Toda和Tgdaya。Taruku族在1996年發起太魯閣族正名運動，並在2003年6月正式向原民會提出正名的訴求。雖然Taruku族早已從南投的祖居地遷徙到花蓮縣，然而現仍居住在南投縣的賽德克族人對於Taruku的正名訴求堅決反對，他們認為，Tauruku和Sediq（賽德克）不論在文化或者血緣上均相同，僅僅是語言上的小歧異而已，整體的族名應該讓Taruku，Toda和Tgdaya三個使用不同方言群的人來共同討論。原民會後來便順勢召開了正名座談會，邀請三個族群的人與會，但是會議結果並無共識。而行政院在隔年一月正式公佈了太魯閣族為原住民族。

繼太魯閣族正名成功之後，賽德克族亦進一步的展開正名運動。因為不論在語言上或是歷史傳說，歷史記憶，賽德克族均與泰雅族不同；賽德克族不應被視為泰雅族之下的亞族。原民會因此委託國立政治大學民族學系教授林修澈進行研究，其研究報告指出，賽德克族與太魯閣族兩者並無不同。這項研究報告看似阻礙了賽德克族的正名運動，但是，學術研究並非族群認同的唯一標準。事實上，民族是一想像的共同體（否則人類起源於東非，地球上豈非只有單一民族？）；一個民族的認定，應審慎考慮其認同及意願。在顧及Sediq的認同及意願之下，2008年6月，看守內閣張俊雄院長終於宣佈賽德克族為台灣原住民族的一支。

賽德克族正名後，在台灣原住民族社會當中，還有許多的原住民族群，因為歷史記憶和民族認同不同，也蘊釀著要正名。被廣泛稱為平埔族群的西拉雅、巴宰、馬卡道等族群，也希望可以正名並且獲得原住民族的身分，成為官方所認定的單一民族。

現行的原住民族基本法第二條，將原住民定義為「既存於臺灣而為國家管轄內之傳統民族，包括阿美族、泰雅族、排灣族、布農族、卑南族、魯凱族、鄒族、賽夏族、雅美族、邵族、噶瑪蘭族、太魯閣族及其他自認為原住民族並經中央原住民族主管機關報請行政院核定之民族。」這樣的定義，傾向於支持原住民族的自我認同。定義中所指出的原住民族，既包含了高山族群，亦有平埔族群（噶瑪蘭族）。

雖然在2005年公佈的原住民族基本法，其立意對原住民相當友善。然而另一項法律卻將這個友善的美意完全毀壞。依據原住民身分法所規定，將原住民的身分認定分為「一、山地原住民：臺灣光復前原籍在山地行政區域內，且戶口調查簿登記其本人或直系血親尊親屬屬於原住民者。二、平地原住民：臺灣光復前原籍在平地行政區域內，且戶口調查簿登記其本人或直系血親尊親屬屬於原住民，並申請戶籍所在地鄉 (鎮、市、區) 公所登記為平地原住民有案者。」在這種劃分方法下，所有的平埔族人（包括前項所指的噶瑪蘭族）皆非原住民。西拉雅族人雖自我認同為一獨立族群，但是在不友善的法律限制之下，他們如何能成功取得法律上的身分地位呢？

自1994年第三次憲法增修條款修訂之後，原住民條款便納入憲法中；1996年原民會成立，而前總統在2000年提出了「新夥伴關係」，使平埔族議題加速浮上檯面。表面上，整體環境似乎對原住民族越來越友善。然而隨著政權更迭，西拉雅族（其實他們在台南縣已經獲得縣級的認定了）向原民會爭取認可，卻換來「乞丐趕廟公」羞辱式的回應，令人感到不可思議且憤怒！

時空彷彿回到了1930年代初期（昭和七～八年）。既非生番亦非漢人的平埔族，他們有清楚的我群意識 – 對於歷史，文化，語言，群體的認同，與高山原住民，客家人，福老人有明顯的不同。於是他們發起了一項正名運動，要求日本政府將他們正名為「東寧族」；然而這項請願運動，卻被日本殖民政府視為一項政治運動，最終以不了了之，失敗收場，期間，甚至導致支持平埔族的學者移川子之藏遭到警察調查（詹素娟，2008）。今天的西拉雅族向政府請願的正名運動，難不成也被當作某種反對殖民政府的政治運動？何以這項正名運動會遭到如此惡意的回應對待？我們當前的政府仍然抱有殖民者統治殖民地的心態嗎？這一回，西拉雅族的正名運動受挫，而那一面歷史的鏡子似乎正告訴著我們什麼。。。